Oleh: Syahril Syam*)
Dalam perjalanan spiritual, manusia seringkali mengira bahwa kebahagiaan, cinta, atau kedamaian adalah sesuatu yang harus dipertahankan dalam bentuk yang sama. Namun kenyataannya, hidup bersifat dinamis – segala sesuatu bergerak, berubah, dan berkembang. Dalam pandangan spiritual, perubahan bukanlah kehilangan, melainkan transformasi bentuk dari energi yang sama. Kalimat “Anugerah spiritual kadang hadir lewat bentuk yang tak disangka, kadang tampak ‘hilang’, tapi sesungguhnya hanya berubah wujud” mencerminkan gagasan tersebut dengan sangat indah.
Dari sisi psikologi modern, fenomena ini dapat dijelaskan melalui konsep meaning-making (Park, 2010), post-traumatic growth (Tedeschi dan Calhoun, 1996), dan neuroplasticity (Davidson dan Lutz, 2008). Sementara dari sisi Filsafat Hikmah, ada pemikiran tentang gerak substansial jiwa (al-ḥarakah al-jawhariyyah) menjelaskan bahwa jiwa manusia selalu berada dalam proses menjadi – terus tumbuh dan meningkat dalam tingkat eksistensinya.
Kadang hidup memberi kita sesuatu yang tidak kita rencanakan. Bukan hadiah dalam bentuk senyuman, tapi dalam bentuk kehilangan atau keheningan. Dalam perspektif psikologi, momen-momen ini seringkali menjadi titik balik kesadaran, ketika individu terdorong untuk meninjau ulang nilai dan arah hidupnya. Park (2010) menjelaskan bahwa dalam situasi sulit, otak manusia secara alami mencari makna baru agar tetap dapat menyesuaikan diri secara emosional dan spiritual.
Namun secara emosional, kita sering salah paham terhadap proses itu. Kita menyangka anugerah telah hilang, padahal yang terjadi hanyalah perubahan bentuk dari pengalaman spiritual. Seperti air yang menguap menjadi awan, anugerah tidak lenyap, hanya berpindah wujud agar dapat memberi kesadaran yang lebih tinggi. Misalnya, seseorang yang kehilangan pekerjaan merasa hidupnya runtuh. Tetapi setelah beberapa waktu, ia menemukan makna baru – waktu bersama keluarga, kesempatan belajar, atau kemampuan bersyukur atas hal-hal kecil. Secara ilmiah, ini menunjukkan mekanisme post-traumatic growth (Tedeschi dan Calhoun, 1996), dimana pengalaman pahit justru menjadi pemicu pertumbuhan psikologis dan spiritual.
Dalam proses itu, otak juga mengalami perubahan. Penelitian neurotheology oleh Andrew Newberg (2018) menunjukkan bahwa pengalaman spiritual – baik rasa kehilangan maupun rasa damai – memicu aktivitas di bagian otak yang mengatur makna, emosi, dan persepsi diri. Maka ketika seseorang merasa “kehilangan rasa damai”, sebenarnya otaknya sedang membentuk pola kesadaran baru – bukan kehilangan, melainkan reorganisasi spiritual di tingkat saraf.
Dari sisi Filsafat Hikmah, dijelaskan bahwa jiwa manusia memiliki gerak substansial yang tidak pernah berhenti. Apa yang tampak sebagai kehilangan di satu tingkat kesadaran, sesungguhnya adalah transisi menuju kesempurnaan yang lebih tinggi. Dengan demikian, perubahan atau kehilangan tidak bertentangan dengan rahmat Ilahi, melainkan bagian dari mekanisme pertumbuhan jiwa.
Seorang ibu yang kehilangan anaknya mungkin merasa seluruh makna hidupnya hilang. Namun setelah waktu berjalan, ia mulai membantu anak-anak lain, membuka rumah belajar, atau menjadi tempat curhat bagi para ibu lain. Cinta yang dulu hanya untuk satu anak kini berubah wujud menjadi cinta universal. Dari sudut pandang spiritual, kasih itu tidak berkurang, melainkan meluas. Atau seseorang yang merasa jauh dari Tuhan karena doa dan ibadahnya tidak lagi menenangkan seperti dulu. Ia merasa kehilangan kedamaian. Namun jika dilihat lebih dalam, itu bukan kehilangan – melainkan pendalaman. Tuhan sedang mengajarkan bentuk kehadiran yang lebih hening, bukan yang ramai oleh rasa, tetapi yang tenang oleh kesadaran.
Perasaan kosong itu, menurut psikologi transpersonal, adalah tanda bahwa ego sedang melepaskan bentuk lama dari spiritualitas. Seperti ular berganti kulit, jiwa sedang menciptakan ruang bagi bentuk kesadaran yang lebih luas. Proses ini sering terasa sunyi, namun justru di situlah benih kebijaksanaan tumbuh.
Di ranah ilmiah, fenomena ini bisa dipahami sebagai neural rewiring – perubahan koneksi otak yang terjadi ketika seseorang melewati pengalaman emosional atau spiritual mendalam. Davidson dan Lutz (2008) menemukan bahwa pengalaman religius dapat mengubah aktivitas otak, terutama pada bagian yang terkait dengan empati, makna, dan ketenangan.
Dengan demikian, rasa “kehilangan anugerah” seringkali bukan tanda kemunduran spiritual, tetapi tanda bahwa jiwa dan otak sedang beradaptasi dengan tingkat kesadaran yang lebih tinggi. Jika kita mampu melihat dengan hati, kita akan menyadari bahwa Sang Maha Sempurna tidak pernah benar-benar mengambil sesuatu dari kita. Ia hanya mengubah bentuk kasih-Nya, agar kita belajar tidak bergantung pada bentuk, tetapi memahami esensinya. Seperti air yang menjadi awan, lalu kembali turun sebagai hujan, begitu pula energi kasih dan berkah Ilahi – ia mungkin meninggalkan bentuk lamanya, namun selalu kembali dengan wujud baru, membawa kesegaran baru bagi jiwa.
Dengan kesadaran itu, manusia dapat menerima perubahan hidup tanpa ketakutan. Ia akan melihat setiap kehilangan bukan sebagai akhir, tetapi sebagai undangan untuk tumbuh. Sebagaimana dijelaskan oleh Viktor Frankl (1946), makna tidak ditemukan dalam keadaan stabil, melainkan di tengah pergulatan batin. Maka, ketika anugerah terasa hilang, berhentilah sejenak dan tenangkan hati. Mungkin ia tidak pergi, hanya berubah wujud. Mungkin damai kini hadir dalam bentuk keteguhan, cinta hadir sebagai kebijaksanaan, dan kehilangan hadir sebagai kedewasaan. Karena sesungguhnya, Sang Maha Sempurna tidak pernah menarik kasih-Nya – Ia hanya mengajarkan kita cara baru untuk mengenal-Nya.
@pakarpemberdayaandiri
